Komainu (狛犬) – Von Indien nach Japan: Die Wächter des heiligen Weges
Wenn wir heute einen japanischen Shintō-Schrein betreten, begegnen uns häufig zwei kraftvolle Gestalten. Sie sitzen links und rechts des Weges und beobachten schweigend die Menschen, die den heiligen Bereich betreten.
Es sind die Komainu (狛犬) – die berühmten japanischen Löwenhunde.
Doch ihre Geschichte beginnt nicht in Japan.
Sie erzählt von einer jahrhundertelangen Reise durch Asien:
Indien → China → Korea → Japan
Und sie zeigt, wie sich Religion, Kultur, Kampfkunst, Schutzsymbolik und die Vorstellung von innerer Stärke über Jahrhunderte miteinander verbunden haben.
Indien – Der Löwe und der Dharma
Am Anfang steht der Löwe.
Bereits im alten Indien galt er als Symbol königlicher Macht, Mut, Stärke und Autorität. Besonders bekannt sind die Löwendarstellungen aus der Zeit Kaiser Ashokas im 3. Jahrhundert v. Chr.
Mit dem Buddhismus erhielt der Löwe zusätzlich eine spirituelle Bedeutung.
Auch Buddha wurde symbolisch mit dem Löwen verbunden. Seine Lehre wurde mit der Kraft eines Löwenrufes verglichen – einer Wahrheit, die deutlich und furchtlos ausgesprochen wird.
Der Löwe war damit nicht nur ein starkes Tier.
Er wurde zum Symbol für:
Stärke. Mut. Dharma. Schutz. Würde.
Mit der Ausbreitung des Buddhismus begann auch dieses Symbol seine lange Reise durch Asien.
China – Aus dem Löwen wird ein Wächter
Über die alten Handelswege und die Seidenstraße gelangten buddhistische Vorstellungen nach China.
Dort entwickelte sich aus dem indischen Löwen eine eigene mächtige Wächtertradition.
Die chinesischen Shishi (獅子) bewachten Tempel, Paläste, Gräber und bedeutende Gebäude.
Ihre Aufgabe war nicht, anzugreifen.
Ihre Aufgabe war es, zu schützen.
Sie markierten gleichzeitig eine Grenze:
Hier endet die gewöhnliche Welt.
Hier beginnt ein besonderer Raum.
Genau dieser Gedanke gefällt mir auch im Budō.
Denn auch unser Dōjō ist nicht einfach nur eine Turnhalle oder ein Raum mit vier Wänden.
Wenn wir das Dōjō betreten, überschreiten wir ebenfalls eine Grenze.
Der Alltag bleibt draußen.
Wir verbeugen uns.
Wir werden aufmerksam.
Wir respektieren den Raum, den Lehrer, unsere Trainingspartner und den Weg.
Korea – Die Brücke nach Japan
Von China gelangte die Tradition über die koreanische Halbinsel weiter nach Japan.
Auch der Name Komainu erinnert an diese Verbindung. „Koma“ wurde historisch mit Korea beziehungsweise dem alten Königreich Goguryeo in Verbindung gebracht, während inu „Hund“ bedeutet.
Die frühen japanischen Figuren sahen dabei nicht unbedingt so aus wie die Komainu, die wir heute kennen.
Ursprünglich konnte auf einer Seite ein Shishi – ein Löwe – stehen, während die zweite Figur stärker hundeartig dargestellt wurde und teilweise sogar ein Horn trug.
Erst über die Jahrhunderte wurden beide Figuren einander immer ähnlicher.
Japan – Buddhismus begegnet Shintō
In Japan geschah schließlich etwas Faszinierendes.
Eine Schutzsymbolik, die über den Buddhismus nach Ostasien gelangt war, wurde zu einem der bekanntesten Wächterbilder des Shintō.
Während der Nara- und Heian-Zeit fanden sich solche Wächter zunächst häufig innerhalb von Tempeln, Palästen und Heiligtümern.
Später wurden die steinernen Komainu zunehmend draußen aufgestellt – entlang der Wege oder vor den eigentlichen Schreinbereichen.
Sie wurden zu Wächtern des Übergangs zwischen der alltäglichen und der heiligen Welt.
Das zeigt gleichzeitig etwas Wichtiges über Japan:
Buddhismus und Shintō existierten über viele Jahrhunderte nicht einfach streng voneinander getrennt. Ihre Vorstellungen, Rituale und Symbole beeinflussten sich gegenseitig.
Der Löwe hatte inzwischen einen sehr langen Weg zurückgelegt.
Indien → China → Korea → Japan
Seine grundlegende Aufgabe aber blieb bestehen:
Schützen. Bewachen. Stärke verkörpern. Das Heilige achten.
A und Un – Anfang und Ende
Besonders interessant ist das Paar der Komainu.
Eine Figur besitzt gewöhnlich einen geöffneten Mund:
A-gyō – 阿形
Die andere einen geschlossenen Mund:
Un-gyō – 吽形
A und Un symbolisieren Anfang und Ende.
Entstehen und Vollenden.
Öffnen und Schließen.
Diese Symbolik hat buddhistische Wurzeln und steht in Verbindung mit alter indischer Lautsymbolik. Eine ähnliche Darstellung finden wir bei den mächtigen Niō-Wächtern buddhistischer Tempeltore.
Und genau hier sehe ich wieder eine Verbindung zu unserer Kampfkunst.
Einatmen und Ausatmen.
Öffnen und Schließen.
Spannung und Entspannung.
Bewegung und Ruhe.
Angriff und Verteidigung.
Anfang und Ende.
Das eine kann ohne das andere nicht vollständig existieren.
Auch im Karate kennen wir dieses Prinzip.
Go braucht Ju.
Kraft braucht Kontrolle.
Bewegung braucht Stille.
Und jede Technik beginnt irgendwo – und muss auch wieder zu einem Ende kommen.
Okinawa – Die Shisa und unsere Karate-Welt
Dann führt uns die Reise weiter nach Okinawa.
Dort begegnen wir den berühmten Shisa (シーサー).
Sie gehören zur gleichen großen ostasiatischen Familie der Wächterlöwen, entwickelten sich im Ryūkyū-Königreich jedoch zu einer eigenen Tradition.
Wir finden sie nicht nur an religiösen Orten.
Sie stehen vor Häusern und Toren, auf Mauern und Dächern.
Sie beschützen symbolisch:
Haus. Familie. Gemeinschaft.
Und damit befinden wir uns plötzlich mitten in jener kulturellen Welt, aus der auch unser Karate hervorgegangen ist.
Natürlich bedeutet das nicht, dass Komainu oder Shisa irgendwelche Karate-Techniken darstellen.
Die Verbindung liegt für mich tiefer.
Es geht um eine gemeinsame Haltung:
Stark genug sein, um zu schützen.
Wachsam genug sein, Gefahr zu erkennen.
Diszipliniert genug sein, die eigene Kraft nicht unnötig einzusetzen.
Der Wächter muss nicht kämpfen
Vielleicht liegt genau darin für mich die schönste Botschaft dieser alten Figuren.
Der Komainu sitzt einfach dort.
Still.
Wachsam.
Standhaft.
Er muss niemandem beweisen, wie stark er ist.
Er braucht keine Medaille.
Er braucht keinen Pokal.
Er besitzt keinen Dan.
Und er benötigt keinen Applaus.
Seine bloße Anwesenheit sagt:
Ich bin hier.
Ich bin wach.
Ich beschütze diesen Ort.
Für mich ist das eine sehr schöne Vorstellung von Budō.
Nach vielen Jahren des Trainings sollte es irgendwann nicht mehr darum gehen, anderen ständig beweisen zu müssen, was man kann.
Die wirkliche Stärke wird ruhiger.
Die Technik wird kleiner.
Die Bewegungen werden bewusster.
Und vielleicht wird auch das Ego irgendwann leiser.
Ein Löwe muss nicht ständig brüllen, um ein Löwe zu sein.
Und ein Budōka muss nicht ständig kämpfen, um stark zu sein.
So wird die lange Reise dieser Wächter von Indien über China und Korea bis nach Japan für mich zu mehr als nur Kultur- oder Religionsgeschichte.
Sie erzählt von einer Idee, die auch nach Jahrhunderten nichts von ihrer Bedeutung verloren hat:
Stärke wird zu Schutz.
Schutz wird zu Verantwortung.
Verantwortung wird zum Weg.
Und genau dieser Gedanke gehört auch in unser Dōjō.
OSU!
Renshi Mike Stein
Rin Dō Shinzen – Bärenschmiede
Der Weg endet nie.